среда, 26 июля 2023 г.
среда, 3 мая 2023 г.
«Не спеши казнить безбожника: он нашел своего палача в самом себе»: сильные цитаты святителя Николая Сербского
3 мая Церковь чтит память святителя Николая Сербского (Велимировича). Его многострадальная, полная трудов и искушений жизнь пришлась на бурную и кровавую первую половину XX века. Но испытания только укрепляли его веру. Потомкам он оставил 15 томов своих богословских сочинений, проповедей и миссионерских писем. Предлагаем читателям «Фомы» несколько отрывков из некоторых из них.
Православие — это вера заплаканных, плачущих об истине и жизни. Никогда не будет оно верой слуг лжи, неправды и смерти, друзей веселья, конец которому — отчаяние. Это вера плачущих о немощи своей и немощи рода человеческого, ищущих Источник правды, истины и жизни. И этот Источник открывается им. А тогда слезы печали претворяются в слезы радости.
***
Вера наша — вера вдумчивых и молитвенных душ. Трудно принять ее душам чувственным и облепленным мирским прахом. Вдумчивые люди искренне признают ограниченность человеческого разума по сравнению со всё новыми и всё более высокими утесами тайн, вырастающими один за другим. Вот только что с таким усилием поднялись мы на вершину и вздохнули с радостью и облегчением, а перед нашим взором вырастает новая, еще более высокая скала. И так бесконечно, из поколения в поколение. Смотрят они и видят, что ни одна из уже разгаданных тайн всё еще не «мессия», но лишь «предтеча» — предтеча новых тайн. Всё новое, разгаданное, познанное, еще не открытие, а всё еще завеса, скрывающая новые чудеса — несказанные, неисчислимые, бесконечные. Потому они молитвенно возносят ум свой к Всевышнему и чутко принимают в сердце свое откровения о новых и высоких тайнах, которые Он по любви и мудрости благоволит явить роду человеческому. Приемлют их с радостью и исповедуют с дерзновением. Что ждать молитвенным от чувственных? И что чувственные, вместе с молитвенными странствующие, могут поведать о Божественных тайнах, неслыханных, невиданных, неприступных, сокрытых за бесчисленными скалами тайн природы? Что могут услышать они от чувственных и мирским прахом облепленных? Ничего, кроме того, что уже слышали и — отвергли.
***
Мир чудесен, он весь дышит чудом. Он полон тайн, он весь окутан, словно ладаном, страшной и возвышенной тайной. Но насколько чудесней Сам Создатель этого мира! В каждой точке, где соприкасаются вечность и время, сияет чудесный, неизреченный свет, и, даже если он непостижим для вас, он не тьма, а свет. Святая Дева стала такой благословенной точкой соприкосновения времени и вечности, неба и земли. И от их соприкосновения воссиял такой великий Свет, который взошел над всем миром. Это Свет, непостижимый для вас, благословенные, но это Свет, а не тьма.
Исследуйте со смирением и трепетом, исследуйте разумом всё, что сотворил Господь, а в то, что Он открыл о Себе и Своем великом существе, верьте. «Ибо мы ходим верою, а не видением» (2Кор 5:7).
***
Когда человек поворачивает свое лицо к Богу, все пути его ведут к Богу. Когда человек отворачивается от Бога, все пути ведут его к погибели. Когда человек окончательно отрекается от Бога и словом, и сердцем, он уже ничего не способен создать и сделать, что не служило бы к его полному разрушению, и телесному, и душевному. Потому не спеши казнить безбожника: он нашел своего палача в самом себе; самого беспощадного, какой только может быть в этом мире.
***
Глаз никогда не пресытится созерцанием, ухо никогда не пресытится слышанием.
Весь мир в своей целости — сверкающая химера, но в частности — сама печаль; геройская храбрость — в целости, и мышиный страх — в частности; неукротимый поток жизни и безнадежное одиночество смерти... И вся эта сверкающая химера не может насытить ни одно око, ни одно ухо, не может погасить жажду плотских похотений, и еще меньше способна она утолить жажду духовную.
Как одна капля родниковой воды, падая на язык жаждущего странника, не может напоить его, так и вся наша вселенная подобна одной родниковой капле, которая, падая на жаждущий дух человеческий, лишь усиливает жажду, разжигая ее до безумия.
Воистину, мир существует, чтобы разжигать жажду духа человеческого.
***
Все мы в этом мире словно товар на базаре. Одни поднимают нашу цену до небес, другие не дают и гроша.
Возношение и поношение, приходящие к нам от людей, всегда производят в нашей душе раздвоение: одна половина души радуется возношению, другая печалится из-за поношения, ибо в таинственной глубине собственного сознания мы чувствуем, что ни возношением, ни поношением всё о нас не сказано. Трезво смотри и на крайние возношения, и на крайние поношения — ибо ты не заслуживаешь ни того, ни другого, — чтобы не взлететь тебе без крыльев и не утонуть в бездне отчаяния.
***
Чем больше знают сыны человеческие, чем меньше они разумеют. Они переполнены знаниями о глубинах морских и высотах небесных, однако наряду с увеличением количества знания растет и непонимание. Еще немного, и они будут все знать, но ничего не понимать. И меньше всего будут понимать Тебя и себя.
Отрекшись от Тебя, Верховного Разума, они с гордостью и злобой двинулись на познание дел Твоих.
Из-за их надменности и злобы Ты устранился с их пути, так что нигде во вселенной они не могут Тебя встретить. Но если они не встречают Тебя, они сталкиваются с архиврагом Твоим, ловко занявшим место, которое Ты оставил.
«Вкусите, люди, с древа добра и зла! — шепчет им архипротивник Твой. — Мешайте добро со злом. Ни одна еда не вкусна, пока со злом не смешана. Помешайте добро со злом и станете богами! » — Так учит их архипротивник Твой. (…)
…духу обмана это доставляет радость, как и всякая глупость, беспорядок и хаос. Приблизься, Господи, и настигни тех, что бегут от Тебя. Вразуми их, пока они не сотворили хаос в себе и вне себя, во всем мире.
***
Обессилевшие души христианские ищут религию без догмы. Они предпочитают мелководье у своих ног, где легко видится дно, и мелкие рыбешки, и жабы и змеи на дне. Они страшатся глубин озерных, а еще больше глубин Божьих. Они забыли слово Господне рыбакам: Идите в глубины!
Как это случилось, что материалисты и безбожники предписывают свои догмы, что крепче стали, а псевдохристиане не придерживаются божественных догм своей веры?
Они говорят: догмы эти тяжелы, непонятны и непрактичны! Как будто Бог должен управлять по разуму человеческому, мелочному и огрубевшему, а нелюди — по разуму Божьему, согласно Логосу, Логике Небесной…
***
Религиозное чувство в нас постоянно ослабевает, пересыхает «источник воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4:14), ревность к исполнению церковного долга охладевает и превращается в грубое безразличие. Оно касается не только религиозной стороны жизни — безразличие, от которого мы страдаем, стало характерной чертой нашего времени, оно стало всеобщим. Безразличие царит над всем, и над духовными добродетелями, над всем возвышенным, над нравственными требованиями разумной человеческой природы. Но это не просто безразличие. Это слишком мягкое определение, сегодняшняя религиозность почти граничит с антирелигиозностью, а нынешняя нравственность мало чем отличается от безнравственности. Необычайное напряжение и лихорадочная спешка в стяжании земных благ, ненасытная страсть и неустанная погоня за телесными наслаждениями, при полном забвении о том возвышенном божественном составляющем человеческой природы, забвении о том, что «дух животворит, плоть же не пользует нимало» (Ин 6:63), отношении к вере и нравственности как к чему-то лишнему, подмена благородного чувства любви и самопожертвования грубой и ненасытной страстью к наживе и власти, преобладание эгоизма, высокомерия и честолюбия, всё это серьезные симптомы нравственного разложения и слабости, цепи, сковавшие свободный народ и ведущие его в бездну погибели (…)
Верующие, устав от напряженных, но напрасных попыток понять хоть что-нибудь из того, что поется, читается или говорится, уходят в себя. В свои мысли и молитвы своими словами. Чувство радости от размышлений о Боге, вечности и блаженной жизни в ином мире; страх от осознания своих грехов и наказания Божия, благодарность Промыслу за все и поиск новой милости, все это чередуется, переплетается и смешивается в душах верующих, им все непонятно, они не знают, на чем остановиться и как все это себе объяснить (…)
… только сильная, крепкая, божественная проповедь Евангелия в состоянии растопить ледяное безразличие и грубое безверие человеческих сердец, укрепить, освежить и поднять наше общество, а с этим и авторитет веры и церкви и ее священства.
Православие — это вера заплаканных, плачущих об истине и жизни. Никогда не будет оно верой слуг лжи, неправды и смерти, друзей веселья, конец которому — отчаяние. Это вера плачущих о немощи своей и немощи рода человеческого, ищущих Источник правды, истины и жизни. И этот Источник открывается им. А тогда слезы печали претворяются в слезы радости.
***
Вера наша — вера вдумчивых и молитвенных душ. Трудно принять ее душам чувственным и облепленным мирским прахом. Вдумчивые люди искренне признают ограниченность человеческого разума по сравнению со всё новыми и всё более высокими утесами тайн, вырастающими один за другим. Вот только что с таким усилием поднялись мы на вершину и вздохнули с радостью и облегчением, а перед нашим взором вырастает новая, еще более высокая скала. И так бесконечно, из поколения в поколение. Смотрят они и видят, что ни одна из уже разгаданных тайн всё еще не «мессия», но лишь «предтеча» — предтеча новых тайн. Всё новое, разгаданное, познанное, еще не открытие, а всё еще завеса, скрывающая новые чудеса — несказанные, неисчислимые, бесконечные. Потому они молитвенно возносят ум свой к Всевышнему и чутко принимают в сердце свое откровения о новых и высоких тайнах, которые Он по любви и мудрости благоволит явить роду человеческому. Приемлют их с радостью и исповедуют с дерзновением. Что ждать молитвенным от чувственных? И что чувственные, вместе с молитвенными странствующие, могут поведать о Божественных тайнах, неслыханных, невиданных, неприступных, сокрытых за бесчисленными скалами тайн природы? Что могут услышать они от чувственных и мирским прахом облепленных? Ничего, кроме того, что уже слышали и — отвергли.
***
Мир чудесен, он весь дышит чудом. Он полон тайн, он весь окутан, словно ладаном, страшной и возвышенной тайной. Но насколько чудесней Сам Создатель этого мира! В каждой точке, где соприкасаются вечность и время, сияет чудесный, неизреченный свет, и, даже если он непостижим для вас, он не тьма, а свет. Святая Дева стала такой благословенной точкой соприкосновения времени и вечности, неба и земли. И от их соприкосновения воссиял такой великий Свет, который взошел над всем миром. Это Свет, непостижимый для вас, благословенные, но это Свет, а не тьма.
Исследуйте со смирением и трепетом, исследуйте разумом всё, что сотворил Господь, а в то, что Он открыл о Себе и Своем великом существе, верьте. «Ибо мы ходим верою, а не видением» (2Кор 5:7).
***
Когда человек поворачивает свое лицо к Богу, все пути его ведут к Богу. Когда человек отворачивается от Бога, все пути ведут его к погибели. Когда человек окончательно отрекается от Бога и словом, и сердцем, он уже ничего не способен создать и сделать, что не служило бы к его полному разрушению, и телесному, и душевному. Потому не спеши казнить безбожника: он нашел своего палача в самом себе; самого беспощадного, какой только может быть в этом мире.
***
Глаз никогда не пресытится созерцанием, ухо никогда не пресытится слышанием.
Весь мир в своей целости — сверкающая химера, но в частности — сама печаль; геройская храбрость — в целости, и мышиный страх — в частности; неукротимый поток жизни и безнадежное одиночество смерти... И вся эта сверкающая химера не может насытить ни одно око, ни одно ухо, не может погасить жажду плотских похотений, и еще меньше способна она утолить жажду духовную.
Как одна капля родниковой воды, падая на язык жаждущего странника, не может напоить его, так и вся наша вселенная подобна одной родниковой капле, которая, падая на жаждущий дух человеческий, лишь усиливает жажду, разжигая ее до безумия.
Воистину, мир существует, чтобы разжигать жажду духа человеческого.
***
Все мы в этом мире словно товар на базаре. Одни поднимают нашу цену до небес, другие не дают и гроша.
Возношение и поношение, приходящие к нам от людей, всегда производят в нашей душе раздвоение: одна половина души радуется возношению, другая печалится из-за поношения, ибо в таинственной глубине собственного сознания мы чувствуем, что ни возношением, ни поношением всё о нас не сказано. Трезво смотри и на крайние возношения, и на крайние поношения — ибо ты не заслуживаешь ни того, ни другого, — чтобы не взлететь тебе без крыльев и не утонуть в бездне отчаяния.
***
Чем больше знают сыны человеческие, чем меньше они разумеют. Они переполнены знаниями о глубинах морских и высотах небесных, однако наряду с увеличением количества знания растет и непонимание. Еще немного, и они будут все знать, но ничего не понимать. И меньше всего будут понимать Тебя и себя.
Отрекшись от Тебя, Верховного Разума, они с гордостью и злобой двинулись на познание дел Твоих.
Из-за их надменности и злобы Ты устранился с их пути, так что нигде во вселенной они не могут Тебя встретить. Но если они не встречают Тебя, они сталкиваются с архиврагом Твоим, ловко занявшим место, которое Ты оставил.
«Вкусите, люди, с древа добра и зла! — шепчет им архипротивник Твой. — Мешайте добро со злом. Ни одна еда не вкусна, пока со злом не смешана. Помешайте добро со злом и станете богами! » — Так учит их архипротивник Твой. (…)
…духу обмана это доставляет радость, как и всякая глупость, беспорядок и хаос. Приблизься, Господи, и настигни тех, что бегут от Тебя. Вразуми их, пока они не сотворили хаос в себе и вне себя, во всем мире.
***
Обессилевшие души христианские ищут религию без догмы. Они предпочитают мелководье у своих ног, где легко видится дно, и мелкие рыбешки, и жабы и змеи на дне. Они страшатся глубин озерных, а еще больше глубин Божьих. Они забыли слово Господне рыбакам: Идите в глубины!
Как это случилось, что материалисты и безбожники предписывают свои догмы, что крепче стали, а псевдохристиане не придерживаются божественных догм своей веры?
Они говорят: догмы эти тяжелы, непонятны и непрактичны! Как будто Бог должен управлять по разуму человеческому, мелочному и огрубевшему, а нелюди — по разуму Божьему, согласно Логосу, Логике Небесной…
***
Религиозное чувство в нас постоянно ослабевает, пересыхает «источник воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4:14), ревность к исполнению церковного долга охладевает и превращается в грубое безразличие. Оно касается не только религиозной стороны жизни — безразличие, от которого мы страдаем, стало характерной чертой нашего времени, оно стало всеобщим. Безразличие царит над всем, и над духовными добродетелями, над всем возвышенным, над нравственными требованиями разумной человеческой природы. Но это не просто безразличие. Это слишком мягкое определение, сегодняшняя религиозность почти граничит с антирелигиозностью, а нынешняя нравственность мало чем отличается от безнравственности. Необычайное напряжение и лихорадочная спешка в стяжании земных благ, ненасытная страсть и неустанная погоня за телесными наслаждениями, при полном забвении о том возвышенном божественном составляющем человеческой природы, забвении о том, что «дух животворит, плоть же не пользует нимало» (Ин 6:63), отношении к вере и нравственности как к чему-то лишнему, подмена благородного чувства любви и самопожертвования грубой и ненасытной страстью к наживе и власти, преобладание эгоизма, высокомерия и честолюбия, всё это серьезные симптомы нравственного разложения и слабости, цепи, сковавшие свободный народ и ведущие его в бездну погибели (…)
Верующие, устав от напряженных, но напрасных попыток понять хоть что-нибудь из того, что поется, читается или говорится, уходят в себя. В свои мысли и молитвы своими словами. Чувство радости от размышлений о Боге, вечности и блаженной жизни в ином мире; страх от осознания своих грехов и наказания Божия, благодарность Промыслу за все и поиск новой милости, все это чередуется, переплетается и смешивается в душах верующих, им все непонятно, они не знают, на чем остановиться и как все это себе объяснить (…)
… только сильная, крепкая, божественная проповедь Евангелия в состоянии растопить ледяное безразличие и грубое безверие человеческих сердец, укрепить, освежить и поднять наше общество, а с этим и авторитет веры и церкви и ее священства.
среда, 19 апреля 2023 г.
Луганская Светлана
Переводчик, журналист.
Окончила филологический факультет Университета дружбы народов и катехизаторский факультет ПСТГУ.
Окончила филологический факультет Университета дружбы народов и катехизаторский факультет ПСТГУ.
Работала на радио Черногорско-Приморской митрополии «Светигора», в издательствах и журналах.
По благословению Патриарха Сербского Павла участвовала в организации и проведении благотворительной акции «С Сербией вместе», направленной на сбор средств на строительство храма Святого Саввы в Белграде.
В переводах Светланы Луганской российский читатель смог познакомиться с литературным наследием православной Сербии. Это серия произведений святителя Николая Сербского (Велимировича), книга митрополита Черногорского и Приморского Амфилохия «Основы православного воспитания» и его дневники «Новое косовское распятие», богословские труды епископа Афанасия (Евтича), житие преподобной Стефаниды Битольской, книга М. Милетича «Четки святого Саввы», атлас Древней Сербии, сборник «Слава и боль Сербии. О сербских новомучениках».
В 2009 году удостоена высшей награды Сербской Православной Церкви — ордена Святого Саввы Сербского.
Сотрудничает с издательствами: Никея
среда, 15 февраля 2023 г.
Книга «Будем людьми! Жизнь и слово Патриарха Павла
Книга «Будем слушать Бога!»
четверг, 20 января 2022 г.
Патриарх Сербский Павел: «Самое высокое положение состоит в том, чтобы быть примером в служении и заботе о ближнем»
09.11.2016
РЕДАКЦИЯ ГЛАВНОЕ, СТАТЬИ
Когда я готовил эту статью о святейшем патриархе Павле, у меня возникло какое-то небывалое чувство восторга, удивления: так значит, все-таки […]
Когда я готовил эту статью о святейшем патриархе Павле, у меня возникло какое-то небывалое чувство восторга, удивления: так значит, все-таки можно, не оправдывая себя обстоятельствами жизни и нашего времени, по настоящему быть настоящим пастырем стада Христова. Быть таким святителем, о которых мы читаем в древнехристианской литературе. Значит, дело не во времени, а в нас самих. Ведь был Человек. Жил и служил в наше время. Патриарх. И прошел по жизни так, что остаётся только руками развести.
Когда я готовил эту статью о святейшем патриархе Павле, у меня возникло какое-то небывалое чувство восторга, удивления: так значит, все-таки […]
Когда я готовил эту статью о святейшем патриархе Павле, у меня возникло какое-то небывалое чувство восторга, удивления: так значит, все-таки можно, не оправдывая себя обстоятельствами жизни и нашего времени, по настоящему быть настоящим пастырем стада Христова. Быть таким святителем, о которых мы читаем в древнехристианской литературе. Значит, дело не во времени, а в нас самих. Ведь был Человек. Жил и служил в наше время. Патриарх. И прошел по жизни так, что остаётся только руками развести.
Начало пути
Гойко Стоичевич, будущий патриарх Павел, родился с очень слабым здоровьем в праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября 1914 года в бедной крестьянской семье. Были моменты, когда над его кроватью у изголовья зажигали свечу, думая, что он умер. Как ни странно, это сыграло для духовного развития Гойко свою положительную роль. Родители понимали, что работник на поле из него никакой, и после окончания начальной школы разрешили учиться дальше.
Завершив среднее образование, по мотивам не столько личным и религиозным, сколько под давлением семьи он поступил в семинарию в Сараеве. За годы учебы в семинарии Гойко прошел те испытания и искушения, которые свойственные юному возрасту: сомнения в вере, страх и прочее. Постепенно он начинал понимать, какое большое значение в нашей жизни играют терпение и доверие к Богу. В 1936 году он поступает на богословский факультет Белградского университета.
Окончание учебы совпало с началом Второй мировой войны. Чтобы выжить, нужно было скрываться в горах, много трудиться. Годы войны также были временем потрясений и духовного осмысления жизненных ценностей. Гойко не единожды видел тела убитых и подвергнутых страшным пыткам ни в чем не повинных монахов. Промысл Божий привел его работать преподавателем у детей беженцев из Боснии в небольшом селении Бане-Ковиляче. Там с ним случилось событие, которое во многом определило дальнейшую судьбу будущего патриарха.
Источник и продолжение: https://pravoslavie.fm/articles/patriarkh-serbskiy-pavel-samoe-vysokoe-pologhenie-sostoit-v-tom-chtoby-bit-primerom-v-slughenii-i-zabote-o-blighnem/
Гойко Стоичевич, будущий патриарх Павел, родился с очень слабым здоровьем в праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября 1914 года в бедной крестьянской семье. Были моменты, когда над его кроватью у изголовья зажигали свечу, думая, что он умер. Как ни странно, это сыграло для духовного развития Гойко свою положительную роль. Родители понимали, что работник на поле из него никакой, и после окончания начальной школы разрешили учиться дальше.
Завершив среднее образование, по мотивам не столько личным и религиозным, сколько под давлением семьи он поступил в семинарию в Сараеве. За годы учебы в семинарии Гойко прошел те испытания и искушения, которые свойственные юному возрасту: сомнения в вере, страх и прочее. Постепенно он начинал понимать, какое большое значение в нашей жизни играют терпение и доверие к Богу. В 1936 году он поступает на богословский факультет Белградского университета.
Окончание учебы совпало с началом Второй мировой войны. Чтобы выжить, нужно было скрываться в горах, много трудиться. Годы войны также были временем потрясений и духовного осмысления жизненных ценностей. Гойко не единожды видел тела убитых и подвергнутых страшным пыткам ни в чем не повинных монахов. Промысл Божий привел его работать преподавателем у детей беженцев из Боснии в небольшом селении Бане-Ковиляче. Там с ним случилось событие, которое во многом определило дальнейшую судьбу будущего патриарха.
Источник и продолжение: https://pravoslavie.fm/articles/patriarkh-serbskiy-pavel-samoe-vysokoe-pologhenie-sostoit-v-tom-chtoby-bit-primerom-v-slughenii-i-zabote-o-blighnem/
среда, 15 сентября 2021 г.
Святейший Патриарх Сербский Павел
Святейший Патриарх Сербский Павел (Стойчевич) родился на праздник Усекновения главы Иоанна Крестителя, 11 сентября 1914 года, в селе Кучанцы в Славонии (нынешняя Хорватия). В святом крещении в местном сербском храме апостолов Петра и Павла (в 1991 году разрушенном вооруженными силами Хорватии) был наречен именем Гойко. Их с братом, рано оставшихся без родителей, вырастила тетя Сенка, которой он за это был благодарен всю жизнь. Начальные классы гимназии Гойко Стойчевич окончил в Тузле, а шестигодичную семинарию – в Сараево, в 1930–1936 годах. Перед самым началом Второй мировой войны он закончил Богословский факультет в Белграде (1936–1941), при этом параллельно учился в Медицинском институте (два года, прервав учебу из-за войны). В начале войны, 6 апреля 1941 года, был вынужден бежать из своего родного села в Хорватии, захваченного немцами и хорватскими усташами, убившими его брата Душана. В Белград Гойко прибыл вместе с многочисленными сербами-беженцами, пережившими террор усташей.
В начале войны, чтобы содержать себя, будущий патриарх Сербский работал строителем на белградских стройках. В 1942 году он оказался в монастыре Святой Троицы в Овчарско-Кабларском ущелье в центральной Сербии. В годы оккупации сам Господь дважды спас его от смерти, грозившей ему от немецких оккупационных войск.
В 1944 году он преподавал закон Божий в г. Баня Ковиляча и воспитывал детей-беженцев из Боснии. Спасая мальчика, тонувшего в разлившейся в половодье реке Дрине, он простудился и тяжело заболел туберкулезом, но скоро чудом Божиим был исцелен в монастыре Вуян, где в благодарность Христу вырезал деревянный крест. Тогда он решил принять монашеский постриг и всю свою жизнь посвятить Господу.
С юных лет он жил скромно, подвижнически, скромно питался и мало спал, но много молился. Подвиг поста, воздержания, целомудрия и молитвы совершал он, маленький и слабый, до конца своей земной жизни, всегда будучи воздержанным в еде и одежде, не имея никакой собственности, кроме небольшого количества книг, подобно святителю Василию Великому.
По принятии пострига в Овчарско-Кабларском Благовещенском монастыре, когда своим духовником Макарием, человеком святой жизни, был наречен апостольским именем Павел, на Благовещение 1948 года, он с 1949 по 1955 год состоял в братии монастыря Рача на реке Дрине, в которой тогда подвизались отец Иулиан (Кнежевич) и отец Антоний (Джурджевич) – в войну узник немецкого концлагеря в Дахау, – впоследствии он, по Промыслу Божию, 1 декабря 1990 года на Соборе Сербской Православной Церкви из трех кандидатов вынул жребий с именем будущего патриарха – Павла. Из монастыря Рача Павел был направлен учиться в аспирантуру в Афины, где пребывал с 1955 по 1957 год. Оттуда он отправился на богомолье ко Гробу Господню и святым местам. В Афинах узнал, что 29 мая 1957 года Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви избрал его епископом Рашско-Призренским для служения в Косове и Метохии. Его хиротония состоялась 24 сентября 1957 года. До сих пор в Греции и на Афоне рассказывают о его скромной монашеской жизни, кротости и мудрости и большом духовном опыте. Позже, будучи епископом, он из Призрена часто паломничал на Афон, водя на богомолье и своих священников, монахов и верующих.
Тяжкие 34 года Христовых он прожил в многострадальном Косове и Метохии, в этих исконных древних сербских православных краях, пострадавших под длительным турецким игом и в особенности в войну 1941–1945 годов от албанских фашистов, а после войны – от безбожных коммунистов. Но смиренный владыка Павел кротко носил свой архипастырский крест и по мере сил своих апостольски возрождал веру в народе, а также святые храмы и монастыри в этой древней епархии (где и сейчас, вопреки всем страданиям и разрушениям, остается свыше тысячи святынь и святилищ – храмов и монастырей, воздвигнутых с XII по XX век). В этот период он написал монографию о монастыре Девич, а потом принял участие в издании монументальной книги «Задужбины Косова – памятники и символы сербского народа» (Задужбине Косова – споменици и знамења Српског народа Призрен. Београд, 1987), которая на широком документальном материале свидетельствует о сербском православном характере Косова и Метохии.
Владыка Павел жил в скромном братском корпусе в царском городе Призрене (это была турецкая гостиница, в конце XIX века выкупленная для сербского епископа русским консулом в Призрене И.С. Ястребовым). Это здание недавно сожжено и разрушено албанцами- мусульманами, исполненными ненависти к сербам и Православной Церкви, которым в злодеяниях оккупации и разрушения всего сербского и христианского поддержку, к сожалению, оказывают и евро-американские военные силы, а этой поддержке содействует и так называемое Европейское Сообщество.
Во все время своего епископского служения владыка Павел старался и о Призренской семинарии; он не только надзирал за ней духовно, но и читал в ней богословско-литургические и духовно-пастырские лекции.
Дело богословско-духовного и особенно литургического и пастырского поучения и созидания своей паствы он продолжил в Белграде – как патриарх. Было издано около десяти его книг, посвященных этим темам, а также сборники проповедей, поучений и архипастырских посланий. Как председатель Синодальной комиссии, он принимал участие в новом переводе на современный сербский язык Нового Завета и Служебника, вышедших в свет как официальные издания Священного Синода Сербской Православной Церкви. Он был редактором нового издания Сербляка (сборника служб сербским святым) и других богослужебных книг. При нем в Диптихи святых были внесены многие новые сербские священномученики и новомученики.
В 1988 году Богословский факультет в Белграде присвоил владыке Павлу звание почетного доктора богословия, а спустя немного времени такое же звание было присвоено и Свято-Владимирской духовной академией в Нью-Йорке. В 1990 году, 24 апреля, он принял участие в свидетельствовании правды о церковно-народном, православном характере древнего сербского края Косово и Метохия в Конгрессе США и продолжал свидетельствовать об этом, уже как патриарх, когда евро-американские воинские части НАТО жестоко бомбили Сербию и Косово, а потом насильно вступили на территорию Косова и Метохии, впоследствии передав ее мусульманским шиптарам, которые и прежде насильственно сгоняли сербов с исконно сербских родных мест, а теперь принялись вновь за это с особенной безнаказанностью, отлучая сербов от их святынь, все еще оскверняемых и разрушаемых.
44-м предстоятелем Сербской Православной Церкви владыка Павел был избран на Архиерейском Соборе в Белграде 1 декабря 1990 года. На следующий день состоялась его интронизация в Белграде, а потом в древней Печской Патриархии, где веками была и по сей день находится кафедра Печских Архиепископов и Патриархов всех Сербских и Поморских земель.
На своей интронизации он отметил, что единственная «программа» его деятельности есть Евангелие Христово, и этой программы он последовательно придерживался. Почти ежедневно служил Божественную литургию, особенно в период злосчастной последней войны, вспыхнувшей при развале Югославского государства в 1991–1995 годах, и потом, во время албанского сепаратистского восстания и последовавшей за этим безумной бомбежки силами НАТО невинной Сербии и самого Косова и Метохии – она длилась 78 дней: с 24 марта по 10 июня 1999 года.
Как патриарх, он неустанно посещал свой многострадальный православный народ в изгнании, в больницах и лагерях для беженцев, навещая раненых и заключенных, и для всех он был великим утешением веры и надеждой. Он был свидетелем Христовым и проповедником человеколюбия, мира и любви. В самые тяжелые дни войны он свидетельствовал и ходатайствовал о мире и правде, осуждая всякое злодеяние и преступление, особенно разрушение и осквернение религиозных святынь. Всем всегда говорил и подчеркивал: «Будем людьми!» – и эти слова как бы слились с его именем, поэтому дети часто так произносили его имя: Патриарх Павел – Будем людьми! (А через несколько дней по его погребении увидело свет новое издание книги журналиста Й. Янича «Будем людьми: Жизнь и слово патриарха Павла»; она опубликована и на французском языке: «Soyons des homes: Vie et paroles du patriarche Serbe Paul», 2008).
Святейший Павел, и как иеромонах, и как иерарх, всегда совершал богослужение смиренно и глубоко молитвенно; он был на редкость музыкальным, пел он умильным голосом – не только служа литургию, но часто и на клиросе. В православном мире у патриархов, иерархов, священства, монашества, в народе, у богословов и ученых, культурных людей, поэтов и художников он пользовался глубоким и искренним уважением.
Патриарх Павел посетил все Православные Церкви в мире и принял всех православных патриархов и предстоятелей Церквей, а также многих прелатов иных вероисповеданий и религий. Во время войны, пытаясь добиться прекращения военных действий и установления мира, он встречался с религиозными и политическими лидерами соседних народов и государств.
Искреннее и глубокое уважение к своему любимому патриарху сербский народ выразил особенно в пять дней поклонения его о Господе упокоившемуся телу, когда спокойный золотистый оттенок его лица излучал свет, словно лики святых Божиих угодников, к которым, мы твердо уверены, Господь причислил и этого Своего верного первосвященника.
В период своей двухлетней болезни Святейший Павел регулярно, каждодневно причащался. И так же, сознательно и с молитвой на устах, он принял святые тайны и в последнее утро на земле, в воскресенье, 2/15 ноября 2009 года, и мирно почил о Господе в 10 часов 45 минут.
Его тело перенесли в кафедральный собор в Белграде, где оно покоилось пять дней. В четверг, 19 ноября, состоялось его всеправославное отпевание в храме святого Саввы на Врачаре, в сослужении патриарха Константинопольского Варфоломея, посланцев Русской и других Православных Церквей и всех иерархов Сербской Церкви, сонма духовенства и монашества и миллионного верующего народа. Патриарх похоронен, согласно его завещанию, в монастыре Раковица под Белградом, рядом с могилой патриарха Димитрия.
Ежедневно в течение пяти дней всенародного поклонения упокоившемуся патриарху в городах и селах Сербской Церкви звонили в колокола и служили Божественную литургию.
На святой литургии в понедельник, 16 ноября, в кафедральном соборе Белграда было произнесено это слово, посвященное блаженной памяти патриарху Павлу:
«Евангелие есть слово вечной жизни. Апостол Иоанн, любимый ученик Христов и девственник, в откровении на Патмосе видел ангела, носящего “вечное Евангелие” (Откр. 14: 6). Это вечное Евангелие есть сам Сын Божий, Господь Христос Богочеловек, Который, воплотившись, стал человеком на всю вечность. Это вечная Божия благовесть, благая весть Святой Троицы миру и роду человеческому, но – в личности Христа, воипостазированная в лице Единородного Сына Воплощенного, данная нам, людям, для вечной жизни. Каждый человек, как живая икона Христова, есть словесное Евангелие, ибо каждый человек создан для рая и жизни вечной.
Архиерей и Святейший Патриарх Павел, ученик Христов, был живым воплощенным Евангелием, ходячим Евангелием среди нас, недостойных. Куда бы ни пошел, он Евангелие нес, Евангелие воплощал, Евангелие исповедовал и проповедовал. От роду носил он его в себе, всем сердцем следуя за Господом, первым Евангелиеносцем и Евангелиедателем. А потом получил имя Павла, пятого евангелиста Христова. «Павел» значит малый, малого роста, но и этот Павел, как тот, превзошел и третье небо.
Малый Павел (Стойчевич), из села Кучанцы в Славонии, из Призрена и из Косово, из Белграда и Сербии на гористых Балканах вчера достиг третьего неба. Великая радость на небесах, и великий плач в сербских землях и краях от Дуная до моря. Но здесь это – плач, пронизанный радостью, так же, как и первые христиане плачем и радостью жили и с плачем и радостью проводили святого первомученика Стефана. Чудесное сочетание, непостижимое. Никакая наука, меньше всего психология или мелкие человеческие логики, не могут постичь тайну грустно-радостной истины Евангелия, крестно-воскресной жизни Евангелия. “Крест носить нам суждено”, – сказал сербский владыка в Цетине. Но крест ведет в воскресение и дает воскресение. А без креста нет и воскресения.
Как апостол Павел, и новый Павел Всесербский и Всеправославный с детства страдал. Страдал он и в ту, и в эту войну. И в ту, и в эту войну его чуть не убили. Он служил Господу и в слабом теле, чудном, и светлом, и святом, каким мы видим его здесь перед нами. Когда Святейший два года тому назад внезапно ослаб, он спросил одного владыку: “Пойдешь ли ты на похороны патриарха Павла?” Тот ответил: “Это будут не похороны, а перенесение мощей!”
Братья и сестры и дорогие дети, мы являемся свидетелями того, что перед нами воплощенное Евангелие. Пострадавшее, или, лучше сказать, с детства выстраданное Евангелие. Павел страдал особенно в Косово – 33 с половиной Христовых года. Гонимый, преследуемый, битый, ругаемый, оплевываемый, унижаемый. Он никогда не жаловался, никогда не отвечал ненавистью. А говорил он о достоинстве богообразности человека, о достоинстве народа, о том, что только это христообразное достоинство войдет в Царствие Небесное.
И тогда некоторые говорили, может быть, и сейчас есть такие, которые говорят, что Павел был “полемохарис”, что якобы хотел войны. А он на это так отвечал: “Есть война против зла, но в этой войне нельзя пользоваться злом. Будем людьми и среди нелюдей! Архангел Михаил повел войну на небе против диавола (см.: Откр. 12: 7–10) именно из-за зла и против зла, чтобы стать между ангелами и диаволом, но притом он не пользовался злом против зла”. Малый Павел выпрямился, чтобы защитить свой народ и в Косове и Метохии, и в Сербских землях и краях. И я верую, что нас и наш народ православный отныне на небесах еще больше будет защищать, представляя перед Господом свои молитвы и страдания, которые он сам пережил и воочию видел, все душевные и телесные страдания, перенесенные им в жизни, особенно в те годы, когда он был Патриархом Печским и Белградским и всех Сербских и Поморских земель. Но он будет приносить Богу и свои молитвы за всех людей и за весь мир.
Он всегда следовал Евангелию. И он был живое воплощение Евангелия. Отец Иустин (Попович) сказал: “Каждый человек создан для Евангелия. И каждый человек носит, и свидетельствует, и проповедует Евангелие, и пишет Евангелие, продолжает его писать”. Это то, добавляет отец Иустин, что евангелист Иоанн, завершая свое Евангелие, говорит: “Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг” (Ин. 21: 25). Что же это? Гипербола? Нет, но в каждом человеке пишется, продолжается Христово бессмертное Евангелие. Каждый человек своей жизнью, позвольте мне сказать, переписывает и дописывает его. Или, к сожалению, помрачает его в себе. Евангелие одно, но разны лучи света и благодати Евангелия, ибо оно – полифоничная симфония, полифоничны, но одновременно и симфоничны лучи света Евангелия Спаса. Павел светил Евангелием, как мало кто в нашем мире, в нашем пространстве и времени.
И еще скажу: патриарх Павел был свидетелем и носителем любви ко всему творению Божию. Любви ко всем детям Божиим. Он не был ни самолюбцем, ни чревоугодником, он не пестовал культ тела, но и не презирал тело. Он старался о своем слабом теле. И нам оставил как пример и завещание, что надо уважать каждое творение Божие, даже само тело, но не служить ему, как это, к сожалению, бывает сегодня. Люди стали рабами тела, ибо у них уже дух порабощен. У Святейшего Павла дух был свободным, поэтому он освобождал и тело. Он заботился о теле, ибо и оно есть творение Божие. Неправда, что православные ненавидят мир и тело. Они только сознают, что грех и зло возможны и в мире, и в теле (см.: 1Ин. 5: 19; 2: 15–17). А грех и зло – самая большая пагуба и гибель для богообразного человеческого существа; каждый грех и каждая страсть, особенно самолюбие, алчность и насилие, эгоизм и ненависть к людям, человекоубийственны, как у самого большого человекоубийцы диавола.
Патриарх Павел любил людей и детей. И был он живым ходящим ребенком Божиим. В Евангелии Господь особенно хвалит детей, говоря, что все люди должны быть как дети (см.: Мф. 18: 2–5). Сегодня Павел дитя у Господа Своего со всеми своими детьми, исстрадавшимися, ранеными, рассеянными, но все же богообразными и христообразными. И сегодня он на небесах в Соборе духов праведников, достигших совершенства (см.: Евр. 12: 22–23).
“Блажен путь, воньже идет днесь душа его, яко уготовася ей место упокоения”.Да даст ему Господь место вечного покоя. А вечный покой это не значит, что он спит где-то, охраняемый ангелами: вечный покой есть вечное движение, рост и кипение в вечном источнике жизни Божией, это согревание и радование на вечном очаге любви Святой Троицы. Это “вечно движущееся стояние и вечно стоящее движение”, по словам святого Максима Исповедника. Это жизнь вечная во Христе Богочеловеке – Который есть Земля живых. Это струи жизни вечной, замечаемые и ощущаемые у всех, кто во Христа живо верует, кто воскрес уже здесь, и особенно в Царствии Небесном. Это журчание той живой воды, которую ощущал и переживал в себе святой старец епископ Игнатий Богоносец, когда его вели в римский Колизей, чтобы он пострадал за Христа.
Святейший владыко, молись Господу Человеколюбцу за всех детей твоих, за Косово и Метохию, за Сербию, Славонию, Йадовно, за Печ, и Дечаны, и Грачаницу. За всю Вселенную и весь мир. Не забывай нас в своих Богу угодных молитвах, как не забывал ты нас и в этой жизни. Молись за всех нас, особенно за народ этот, который так остался верен тебе, и остался верен Евангелию – верен Христу Богу и Спасу твоему и нашему. Ему слава и благодарение во веки веков.
А тебе вечная память у Господа, и у всех нас – в Церкви Бога Живого».
четверг, 2 сентября 2021 г.
Патриарх Павел Сербский о кризисных временах : 10 цитат
Актуальные наставления.
Опубликовано: пн, 22/01/2018 - 10:55
Любовь к собственному народу, которая была бы слепа к неправде и преступлениям, не является любовью. Подлинная любовь к собственному народу означает, что есть в ней место и для всякого другого народа.
Не нужно стесняться никакой работы. И самый грязный труд не может нас унизить. Унижает нас только грех .
Нужно прежде всего построить мир в самом себе, а затем - вокруг себя. Если построим мир в себе, поистине построим его и вокруг себя.
Ум дает нам свет, он - наше внутреннее око, но он холоден. А доброта теплая, но слепая. Вот и установить бы равновесие в развитии ума и доброты, в этом все дело. Иначе ум без доброты переходит в злобу, а доброта без ума - в глупость.
Наше счастье было в том, что во все кризисные времена всегда находились люди, которые доросли до своего времени и задач.
Граница зла и добра не проходит между расами, народами и верами, но пересекает всякое сердце человеческое.
Человек должен противостоять злу, но никогда не должен делать это как нелюдь.
Человек не может выбирать ни время, ни место, когда и где ему родиться, ни условия, в которых ему предстоит жить. Это не зависит от нас. Но то, что от нас зависит и чего от нас ждут, состоит в том, чтобы быть людьми - всегда и везде. При всех условиях и всех обстоятельствах.
Время созидает и разрушает, а дела любви остаются и превосходят время, в которое мы призваны свидетельствовать, каждый по своему призванию, но всегда как люди и никогда - как нелюди.
Невозможно нам оправдываться и говорить, что, если было бы какое-нибудь более удачное время, и мы были бы удачливее. И в лучшие времена можем потерять и достоинство, и душу, а и в худшее время и в самых тяжелых обстоятельствах можем сохранить и достоинство, и душу.
«Жизнь и слово Патриарха Павла»
Не нужно стесняться никакой работы. И самый грязный труд не может нас унизить. Унижает нас только грех .
Нужно прежде всего построить мир в самом себе, а затем - вокруг себя. Если построим мир в себе, поистине построим его и вокруг себя.
Ум дает нам свет, он - наше внутреннее око, но он холоден. А доброта теплая, но слепая. Вот и установить бы равновесие в развитии ума и доброты, в этом все дело. Иначе ум без доброты переходит в злобу, а доброта без ума - в глупость.
Наше счастье было в том, что во все кризисные времена всегда находились люди, которые доросли до своего времени и задач.
Граница зла и добра не проходит между расами, народами и верами, но пересекает всякое сердце человеческое.
Человек должен противостоять злу, но никогда не должен делать это как нелюдь.
Человек не может выбирать ни время, ни место, когда и где ему родиться, ни условия, в которых ему предстоит жить. Это не зависит от нас. Но то, что от нас зависит и чего от нас ждут, состоит в том, чтобы быть людьми - всегда и везде. При всех условиях и всех обстоятельствах.
Время созидает и разрушает, а дела любви остаются и превосходят время, в которое мы призваны свидетельствовать, каждый по своему призванию, но всегда как люди и никогда - как нелюди.
Невозможно нам оправдываться и говорить, что, если было бы какое-нибудь более удачное время, и мы были бы удачливее. И в лучшие времена можем потерять и достоинство, и душу, а и в худшее время и в самых тяжелых обстоятельствах можем сохранить и достоинство, и душу.
«Жизнь и слово Патриарха Павла»
Источник и продолжение: https://pravlife.org/ru/content/patriarh-pavel-serbskiy-o-krizisnyh-vremenah-10-citat
«Или как люди, или пусть нас не будет!»
Патриарх Павле и его высказывания
15 ноября, в день его кончины, мы вспоминаем патриарха Сербского Павла (1914–2009). Для Сербии он был «человеком, который своим существованием объединял нацию»; для всего мира – «символом духовного единства сербского народа». Возглавляя долгие годы Рашско-Призренскую епархию, он с болью в сердце наблюдал, как все более обостряется и накаляется обстановка в Косово и Метохии. И это не был взгляд холодного наблюдателя: о зле, воцаряющемся в этом древнем крае, он заявлял во весь голос. Как и о зле, уже царствующем над миром.
Его служение не было легким, тягот перенести пришлось немало, но он сносил их по-христиански – как Божие избранничество. И слова этого пастыря, его мысли и высказывания, подборку которых мы публикуем, именно сейчас особым образом отзываются в нашем сердце.
Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/87461.html
Подписаться на:
Сообщения (Atom)